倡議家／文：楊富民
我們常以為教育是學校的責任、教學是老師的問題。彷彿將孩子丟給學校，丟給補習班就能夠讓每個孩子變成一個「完好」的大人；但是更多時候，這些機構能夠給的，不過是在教育評分機制中的競爭力。
以一個孩子的成長歷程中來看，家庭是第一個影響孩子們的場所，接下來則是同儕與學校，他們在不同的階段協助孩子學習「課本上沒教的事」……。然而，這之間，我們卻常忽略社區；社區，也常忽略了自身的責任。
教育不只是學校的事
教育本身有其「公共性」，所謂「公共性」，有兩個面向：第一個面向是教育並非只是學校的責任，教學也不只是老師的職責。黑板沒寫的內容、考試不考的題目，也是知識；部落耆老、村落頭人，以及百百種工作的從業者，也能成為老師。過去的教育長期的探討著「考什麼」，卻少有問及我們應該學什麼、向誰學？
公共性的第二個面向，則是在於教育的場所，我們常侷限的認為教育就是在學校，忽略了家庭、社區的身教、言教。過去一代的農村人們，曾是在「巷口」、「樹下」從村子裡的長輩們習得地方的文化、土地的歷史，以及建立起土地的價值觀。
從這兩個面向來看，教育重新提及「公共性」，其實是對當代台灣教育的反思。
關注到這些議題，位於東部的 3 所國小、3 個社區，便從教育的公共議題出發，讓學習的場域不再侷限教室，也把課本外的內容帶入課堂。
明利部落－從太魯閣族傳統織帶到美學視野
部落的文化傳承議題，長期以來受到大眾的關注，但過往因為學校的教育，以及升學的壓力，極大的壓縮孩子們學習傳統文化、地方知識的空間與時間。哪怕過去教育內容中，曾經施行鄉土教育與鄉土教材，但仍是與傳統的部落知識有著極大的落差。
位於花蓮縣萬榮鄉的明利國小與部落的族人們為了解決這樣的問題，開始嘗試將部落的傳統文化知識，進入到學校裡面，甚至某種程度上，他們探詢著是否能夠取代我們過去的一些傳統學科？
在明利國小校長、護理師賴春美，以及部落族人，擔任村長的劉添順、工藝師邱秋蘭共同討論下，他們認為，如果傳統太魯閣族的織帶，上面的圖騰是部落的靈觀、信仰以及文化價值；顏色代表的是族群的美學思想，工藝則蘊涵著他們的社會制度；甚至不同編織方法結合起來，成為飾品、家居品，更是部落的儀式、禁忌的表徵。
那為什麼不能將傳統的美勞課、美術課，以織帶的工藝來教給孩子們？從織帶的過程中，重建孩子們的色彩與美學視野，還能將部落的傳統文化蘊涵在一條織帶與不同的織法、圖騰之中。
於是，在花蓮文化局社造點的計畫協助下，明利國小與部落一同提出社造計畫，以工藝師的傳統技術，進入到學校教育，不僅創造部落國小的特色教育，還從傳統的學科中，找到多元的途徑，取代制式的學習，給孩子們特殊且與自身息息相關的文化教育、地方教育。
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