時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身*，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。

師曰：「一、戒香，即自心中無非無惡、無嫉妒*、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香，即自心無所攀緣*，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物*，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。

善知識！此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業*清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念，今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』

善知識！以上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：

『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。』

善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。

又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依*覺，兩足尊*；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。

善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說『一體三身自性佛』，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：『於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。』

善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛從自性生，不從外得。

何名清淨法身佛。世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依；常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。

何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恒沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。

何名千百億化身?若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界；愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。」頌曰：

　迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡*元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘*得見性，虔恭合掌至心求。

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去*」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。　

                         第七機緣品                        

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》*。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，焉能會義？」

師曰：「諸佛妙理，非關文字」
尼驚異之，遍告里中耆德*云：「此是有道之士，宜請供養。」

有魏武系孫*曹叔良及居民，競來瞻禮。

時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇*，延師居之，俄成寶坊*。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師*，問曰：「即心即佛，願垂指諭！」

師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」

法海言下大悟，以偈讚曰：

　即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。

僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」

曰：「念《法華經》已及三千部。」

師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢*，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」

師又曰：「汝名甚麼？」

曰：「名法達。」

師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：

汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」

師曰：「法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」

達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣*？」

師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」

法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見*。

佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道『開示悟入』，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？』

達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」

師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

『心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。』」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車：羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」

師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」

達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

　經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身*四智*，禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：

『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」

通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」

師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：

　大圓鏡智*性清淨，平等性智*心無病，
妙觀察智*見非功，成所作智*同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

通頓悟性智，遂呈偈曰：

　三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」

曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，依望和尚慈悲指示！」

師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」

曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室*請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶末決了，乞和尚開示！」

師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

『不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？
汝當一念自知非，自己靈光*常顯現。』」

常聞偈已，心意豁然，乃迷偈曰：

　無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？
自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。

智常一日問師曰：「佛說三乘法*，又言最上乘，弟子未解，願為教授！」

師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」

常禮謝，執侍，終師之世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家。覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」

師曰：「汝何處未明？」

曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」

師曰：「汝作麼生疑？」

曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大*分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅*，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」

師曰：「汝是釋子，何習外道*斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃*常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？

何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際*斷。
常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」

志道聞偈大悟，踊躍，作禮而退。

行思禪師生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」

師曰：「汝曾作甚麼來？」

曰：「聖諦*亦不為。」

師曰：「落何階級？」

曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」

師深器之，令思首眾。

一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」

思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」

曰：「嵩山？」

師曰：「甚麼物恁麼來？」

曰：「說似一物即不中。」

師曰：「還可修證否？」

曰：「修證即不無，污染即不得。」

師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」

讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀*法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」

曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗*未有證明者。」

策云：「威音王*已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據！」

策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」

覺遂同策來參，遶師三匝，振錫而立。

師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」

覺曰：「生死事大，無常迅速。」

師曰：「何不體取無生*，了無速乎？」

曰：「體即無生，了本無速。」

師曰：「如是！如是！」

玄覺方具威儀*禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」

曰：「本自非動，豈有速耶？」

師曰：「誰知非動？」

曰：「仁者自生分別。」

師曰：「汝甚得無生之意。」

曰：「無生豈有意耶？」

師曰：「無意誰當分別？」

曰：「分別亦非意。」

師曰：「善哉！少留一宿。」

時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行于世。

禪暫智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」

隍曰：「入定。」

策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。」

隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」

策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」

隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」

策曰：「我師曹溪六祖。」

隍云：「六祖以何為禪定。」

策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」

隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」

隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」
師云：「會佛法人得。」

僧云：「和尚還得否？」
師云：「我不會佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上，忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」

師乃出示，次問：「上人攻何事業？」

曰：「善塑。」

師正色曰：「汝試塑看。」

辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」

師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田！」

有僧舉臥輪禪師偈云：

　臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：

　惠能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作麼長。　

                           第八頓漸品                              

時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺*。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。

師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智*深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」

一日，命門人志誠曰：「汝聽明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」

志誠稟命至曹溪，隨眾參請*，不言來處。

時祖師告眾曰：「今有盜法之人潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。

師曰：「汝從玉泉來，應是細作*。」

對曰：「不是。」

師曰：「何得不是？」

對曰：「未說即是，說了不是。」

師曰：「汝師若為示眾？」

對曰：「常指誨大眾，住心觀靜*，長坐不臥。」

師曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

『生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課？』」

志誠再拜，曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」

師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」

誠曰：「秀大師說『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此，未審和尚以何法誨人？」

師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。」

志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」

師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：

『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定；
不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」

誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：
五蘊幻身，幻何究竟？
迴趣真如，法還不淨。

師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、游戲三昧，是名見性。」

志誠再啟師曰：「如何是不立義？」

師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」

志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠，自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。

師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」

行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」

行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。

一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」

曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」

師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」

曰：「和尚所說，大違經文。」

師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」

曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」

師曰：「《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」

曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示！」

師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」

行昌忽然大悟，說偈云：
因守無常心，佛說有常性。
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」

會曰：「以無住為本，見即是主。」

師曰：「這沙彌爭合取次*語！」

會乃問曰：「和尚坐禪還見不見？」

師以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」

對曰：「亦痛亦不痛。」

師曰：「吾亦見亦不見。」

神會問：「如何是亦見亦不見？」

師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。

師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」

神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」

師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭*，也只成個知解宗徒*。」

祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著《顯宗記》，盛行于世。

師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

                           第九護法品                             

神龍元年上元日*，則天*、中宗*詔云：「朕請安、秀二師宮中供養，萬幾*之暇，每究一乘*。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印*，可請彼問。』今遣內侍薛簡馳詔請迎，願師慈念，速赴上京！」

師上表辭疾，願終林麓。

薛簡曰：「京城禪德*皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」

師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。』無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」

簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要*，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」

師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」

簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」

師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根悉不如是。」

簡曰：「如何是大乘見解？」

師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不去不來，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」

簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」

師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生；我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」

簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕*，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已！」並奉磨衲*袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。　

                            第十付囑品                                   

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。

三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識*；若起思量，即是轉識*。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。此是五對也。法相*語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏*與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。此是十九對也。」

師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明*。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！

若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，各人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！」

師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「五至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。

師云：「神會小師*，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰*？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」

眾僧作禮，請師說偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。

時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜，問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」

師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

『吾本來茲土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法；若欲成就種智*，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛榮澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相、一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

『心地含諸種，普雨悉皆萌。
頓悟華情已，菩提果自成。』」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去！」

爾時，徒眾作禮而退。

大師七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫！」

大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」

眾曰：「師從此去，早晚*可回？」

師曰：「葉落歸根，來時無口*。」

又問曰：「正法眼藏*，傳付何人？」

師曰：「有道者得，無心者通。」

又問：「後莫有難否？」

師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親*，口裡須餐*，遇滿*之難，楊柳為官*。』」

又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍*，昌隆法嗣*。」

問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」

師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫*，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫*，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。」

釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。」

大師先天二年癸丑歲八月初三日於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」

法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」

師言：「汝等諦聽！後代迷人若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈。後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。」

偈曰：

　真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身。
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。

師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」

復說偈曰：

　兀兀*不修善，騰騰*不造惡；
寂寂*斷見聞，蕩蕩*心無著。

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

十一月，廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：

「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。

次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣。三十九祝髮*。說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣、中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相并道具，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。